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la Révolution Française avec le renversement du régime monarchique. Camus l’explique
ainsi : « Dieu jusqu’ici se mêlait à l’histoire par les rois. Mais on tue son représentant
historique, il n’y a plus de roi. Il n’y a donc plus qu’une apparence de Dieu relégué dans
le ciel des principes ».23
En somme, alors que la figure du divin perd de sa crédibilité en tant que source de
connaissance, la figure de l’homme acquiert une importance et un contrôle grandissants
dans la compréhension du monde et dans le déroulement de sa propre existence. Albert
Camus résume cette démarche de savoir et de maîtrise humaine en annonçant qu’ « à
partir du moment où l’homme ne croit plus en Dieu, ni dans la vie immortelle, il devient
‘responsable de tout ce qui vit [...]’ ».24 C’est finalement au XXe siècle, époque
pleinement moderne, que les discours sur la connaissance se présentent clairement
comme séculaires25, posant l’homme au centre de tous les débats et de tous les savoirs.
L’humanité reconnaît bien être seule, prisonnière d’un monde hic et nunc et sans recours
à des forces extérieures à invoquer ou à blâmer. Preuve de cette réalisation, les débats
philosophiques sur la responsabilité humaine et l’absurde du destin humain, comme
exposés dans Le Mythe de Sisyphe de Camus (1942) ou dans L’Etre ou le néant de Sartre
(1943), abondent pendant la première partie du XXe siècle.
Cependant, et ce qui tend à confirmer que l’avènement final de la modernité ne se
fait qu’au XXe siècle, il faut souligner que si la présence du religieux disparaît
historiquement du politique en 1848 avec la fin définitive du régime monarchique en
23 Camus 153.
24 94.
25 Remarquons que cette pensée séculière représente la tendance dominante des discours de l’époque. Cela
ne signifie pas qu’il n’existe alors aucun artiste ou penseur de conviction religieuse ; Paul Claudel en est
l’exemple. La disparition du religieux que je relève ici ne signifie pas nécessairement celle du sacré, même
chez les écrivains dits séculiers. J’y reviendrai.